Жил когда-то один благородный человек, который приобрёл редчайшую драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную золотом. Этот благородный человек публично объявил: - Эту драгоценность я отдам самому бедному чело веку в мире. Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он неизменно отвечал: - Ты не беднейший человек в мире. Все были удивлены: - Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту шкатулку? Благородный человек отвечал: - Я отдам её самому бедному человеку в мире. А я скажу вам, кто самый бедный в мире человек. Самый бедный человек в мире – это не кто иной, как наш царь Прасенаджит. Эти слова постепенно достигли ушей царя Прасенаджита, который был очень этим рассержен: - Как так! Ведь я царь! Как я могу быть самым бедным человеком в мире? Ступайте, найдите этого человека и приведите ко мне! Царь Прасенаджит привёл этого человека в свою сокровищницу и спросил его: - Знаешь ли ты, что это за место? Благородный человек ответил: - Это сокровищница, где вы храните золото. - А это что? – спросил царь. - Это сокровищница, где вы храните серебро. - А это что? - Это сокровищница, где вы храните драгоценные камни. Тогда царь Прасенаджит сердито закричал: Так ты знаешь, что у меня сокровищницы полны золота и серебра, что у меня столько богатства. Как же ты можешь клеветать на меня, называя самым бедным человеком в мире? Но этот благородный человек ответил, что, хотя царь Прасенаджит обладает богатством, он не в состоянии заботиться о нуждах других людей своего царства. Хотя царь и был богат, но применить свои богатства не мог, так разве же не был он самым бедным?

P.S. Посмотреть и почитать другие притчи – можно в рубрике притчи на блоге Мир Успеха

Однажды человек пришёл к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил: — Это всё или ты хочешь чего-нибудь ещё?   Ананда все видел и, естественно, пришел в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:   — Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!   — Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, — ответил Будда. Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня – это исход этого безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он! Человек слышал весь диалог. Он был смущён и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно — любовь и сострадание, проявленные Буддой!   Будда сказал ему:   - Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдет множество превращений. Человек заплакал, устало поднялся и ушёл. Вечером он пришел обратно, припал к ногам Будды и сказал:   — Прости меня!   Будда произнёс:   — Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришёл в себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

P.S. Посмотреть и почитать другие притчи – можно в рубрике притчи на блоге Мир Успеха

Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма. Олень же, питаясь растительной пищей, считал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства. Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых, и поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, заслужил плохое перерождение. А волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, испытывавший постоянное раскаяние, как раз, достиг желанного блаженства.

P.S. Посмотреть и почитать другие притчи – можно в рубрике притчи на блоге Мир Успеха

Человек пришёл к Будде и сказал:    — Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?    Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке.    Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:    — В твоих глазах слёзы? Ты вдруг опечалился, почему?    Будда ответил:    — К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе ещё недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

P.S. Посмотреть и почитать другие притчи – можно в рубрике притчи на блоге Мир Успеха

А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во дворец и сказал, что он исправит ситуацию.        Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали, что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы восстановить любимую вазу императора.        Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его желание было выполнено.        В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и услышать мантру.

Читать далее →

Однажды царь Милинда спросил бхикшу Нагасену:     — Глаза — это ты? Нагасена, смеясь, ответил:     — Нет.     Царь Милинда настаивал:     — А уши — это ты? А нос — это ты?     — Нет!     — А язык — это ты?     — Нет!     — Но твоя личность пребывает в теле?     — Нет, материальное тело обладает лишь кажущимся бытием.     —Наверное, твоя истинная субстанция — разум?     — Тоже нет! Милинда разгневался:     — Раз зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, разум — всё это не ты, не является твоей истинной, существующей субстанцией, то где же ты пребываешь?     Бхикшу Нагасена улыбнулся и, в свою очередь, спросил:     — Окно — это дом?     Милинда разозлился, но через силу ответил:     — Нет!     — А двери — это дом?     — Нет.     — А кирпичи, черепица — это дом?     — Нет.     — Ну тогда, может быть, колонны и стены — это дом?     — Тоже нет!     Нагасена улыбнулся и сказал:     — Раз окна, двери, кирпичи, черепица, стены и колонны — это всё не дом, так где же пребывает дом?     Тут царь Милинда ощутил пробуждение и осознал единство причин, условий и следствий, понял, что они нераздельны и их нельзя рассматривать по отдельности. Дом становится домом благодаря сочетанию множества причин и условий, человек также становится человеком, когда наблюдается определённое единство причин и условий.

P.S. Посмотреть и почитать другие притчи – можно в рубрике притчи на блоге Мир Успеха